將靈性納入更全面的整體人類健康研究中
將靈性納入更全面的整體人類健康研究中
Director, National Center for Complementary and Integrative Health (NCCIH)
Helene M. Langevin, M.D.
2023年8月18日
健康是否具有靈性層面?對許多人來說,答案是肯定的。隨著美國國家輔助暨整合療法中心(NCCIH)準備制定下一個戰略計畫之際,我希望能就如何將靈性作為整體人類健康研究的一個領域展開討論。
在我們努力更好地了解整體健康的組成部分時,我們需要回答一個核心問題。在我們所研究的生物、行為、社會和環境領域中,哪些靈性健康的元素最適合進行研究,並且能夠與這些領域相互連接?儘管定義與靈性相關的數據元素和研究方法將是具有挑戰性的,但我對我們與諮詢委員會近期有關這個議題的討論以及與退伍軍人健康管理署(Veterans Health Administration, VHA)的“以病患為中心護理與文化轉變辦公室”的互動感到鼓舞,後者在其整體健康病患護理模型中將靈性置於重要位置。
積極的靈性體驗通常被定義為與他人、更高的力量或自然界之間的一種合一感和聯繫。靈性通常與生活中的意義和目的感相關,這也代表了連接。相比之下,靈性的“不健康”可能被視為脫節、孤立、失去根基或絕望的感覺。
靈性斷裂(Spiritual disconnects)可能在人際關係中表現出來; 例如,在我們大多數人在COVID-19大流行期間經歷的孤立感,以及由美國衛生局局長強調的令人擔憂的當前“孤獨流行病”。靈性斷裂也可能在我們與自然界的關係中表現出來。人們日益受到環境不穩定的影響,但也可能感到無力去創造變化。靈性影響在部落社群中可能感受最深,比如美洲原住民、阿拉斯加原住民和加拿大原住民,這些社群傳統上與自然界有著緊密聯繫。最近在Nova Institute for Health年度會議上的演講中,我主張由於人類健康與地球健康密不可分,對整體人類健康的研究如果要發揮充分的作用,將需要包括個體之間以及與整個地球的聯繫。
作為人類意味著意識到我們的分離和暫時的存在。從出生到一生,我們都渴望跨越這種分離。世界上所有主要宗教都共享重新連接的組成部分,以創造有助於治癒我們孤立感的意義。人類需要與比我們自己更大的事物產生聯繫,這在研究人員所稱的“俯視效應” (overview effect)中得到了生動的體現,當一個人從太空看到地球時,會有深刻的認知和情感轉變,意識、意識和身份得以提升。太空人往往在太空返回後更加堅信人類的相互聯繫,並充滿了改善地球上生活的渴望。
冥想(meditation)等沉思性實踐已經努力擴展這種人類意識數千年。有趣的是,近期對迷幻藥物(如迷幻蘑菇中的成分裸蓋菇素psilocybin)在治療上的再度興趣顯示出我們才剛開始在生理上理解不同通往靈性體驗的途徑。研究人員發現,接受這些藥物在醫療監督下治療難治性抑鬱症的患者描述了意識和與世界的“合一”(oneness)感的深刻和持久的轉變。
建立聯繫、意義和目的感是靈性成長的一部分。經歷嚴重創傷或像癌症這樣的威脅生命的疾病的患者通常會描述對生活的重新欣賞感。創傷後的成長確實與恢復力的概念相關,它讓個人不僅能從挑戰中恢復,還能增強力量。在VHA,整體健康模型的核心在於鼓勵病患界定“對他們最重要的事物”,並將他們的護理圍繞在這種意識中以界定健康目標。
展望未來,更重要的是要更好地了解靈性相互聯繫如何通過著重擴展意識的基本生物機制來加強,例如冥想、基於正念的壓力減輕,以及其他傳統療癒實踐。NCCIH在這方面具有豐富的研究項目,例如關於恢復過程中,從物質濫用中恢復的情感幸福感等方面的研究,為更明確地將靈性納入整體人類健康的組成部分提供了自然基礎。這樣做是我們下一步努力確定整體人類健康研究全面範圍的合理步驟。我期待著探索如何最佳地展開一系列旨在促進和恢復個人、家庭、人群和整個生物、行為、社會、環境和靈性領域健康的研究。
如果您對這個主題有想要分享的想法,請發送電子郵件至NCCIHStrategicPlan@mail.nih.gov。我們期待聽到許多觀點並繼續有益的討論。
譯者:百聯醫學編譯
Translator: PI-Union Medical Science
Source:
Including Spirituality Into a Fuller Picture of Research on Whole Person Health | NCCIH (nih.gov)
Reference:
- Richard E. Daws., et al. (2022)“Increased global integration in the brain after psilocybin therapy for depression”. Nature medicine. https://doi.org/10.1038/s41591-022-01744-z